罗马书第1章概览

## 問候與祝願

* **1:1** 基督耶穌的僕人保羅，蒙召為使徒，奉派傳上帝的福音。

在新约时代的初期，无论是希腊人，或罗马人，或犹太人对往还的信札，都有共同的程式与结构（玛喀比传下卷1章）。书信的开端是：写信人向收信人祝安好或请安。对这个程式，保罗不但没有略去，反而将这一点扩展和加长了；为形容写信人和收信人更增加了些新的语词和特点：称写信人为奉召为使徒，为耶稣基督的仆人等；称收信人为上帝所爱，蒙召为圣徒等；这是希腊、罗马、犹太人向来没有的。保罗所加添的表明身份的话，是根据这新启示的道理，就是根据使徒和信友在基督内都是天父的义子的道理。不仅如此，他还把“请安”的语句拉长，在这一点上，可说全异于希腊与罗马人的祝辞，更异于犹太人的祝辞，词句偶或相同，如“平安，幸福”等，但心内要表达的思想却完全两样。保罗是站在信友和基督密切合一的立场向收信人请安，所祝颂的平安与幸福纯粹是一种超自然的恩惠，不像普通人的请安，仅是出于礼貌而已。虽然保罗书信的开端辞大都如此，但按历来解经家所说，本书的开端辞更为深严庄奥。由2-6五节可说是保罗的福音大纲，也可说是他神学的概要：耶稣是真上帝亦是真人，耶稣的降生、死亡、复活、光荣、权势等道理无不具备。今对“写信人”、“收信人”和“请安”三点，在本书中的意义，略释之如下：

（一）关于写信人即保罗使徒，他自称为“耶稣基督的仆人”是取法旧约的先知称为“上帝的仆人”或“上主的仆人”（阿摩司书3:7；耶利米书7:25等）的称呼。他还自称为“奉召为使徒”，就如同旧约蒙召选的大圣人亚伯拉罕（创世记12:1-3）、摩西（出埃及记3:10）并诸先知一样（以赛亚书6:8、9；耶利米书1:4等），又如同新约的十二位使徒被召选；“特派传上帝的福音”，是说传扬由上帝来的福音（也称为基督的福音，马可福音1:1）。保罗在此注意到上帝从永远要藉着自己的圣子耶稣拯救人类的计划（以弗所书1:9-14），并说明这计划的普遍性，因为上帝是万民的上帝（10:11-13，3:29-31），耶稣自永远已立为万民万物的元首（以弗所书1:10等）。保罗特别蒙召，领受了“受了恩惠并使徒的职分”（5节），是为“万国之中叫人为他的名信服真道”，以光荣基督的圣名（5，参阅11:13，15:15、18；加拉太书2:9）。“恩惠并使徒的职分”一句，按原文本应译为“恩宠——基督徒的地位——和使徒职务”。根据金口圣约翰的注释，他说保罗在此强调自己的职务是上帝的恩宠（提摩太前书1:12-14等）。保罗因这种职务尽力使万民即所有的外邦人（所谓外邦人是与蒙受上帝启示的犹太人相对）“信服真道”；所说“信服真道”，即全心全意信仰耶稣。在有些译本之中，信服真道后有，以荣耀基督的圣名。因此“以荣耀基督的圣名”这句话充满了旧约神学的思想。按旧约的道理，上主或上帝圣名的荣耀几乎等于启示上帝为唯一的真上帝（诗篇106:8；以西结书20:14；玛拉基书1:11）。以色列人是这启示的工具，基督的教会便是“新以色列”，为宣传启示的新工具，他们最重要的职务是宣传基督，只有这样，教会才能恰如其分地荣耀上帝，因为上帝在基督身上把自己完全启示了给世人（约翰福音14:9；哥林多后书4:4）。

（二）关于收信人，即罗马教会的全体信友，他们大多数是外邦人，因此保罗以他身为外邦使徒的地位来说，罗马属于自己传布福音的范围，虽然罗马教会不是由他建立的，而且在他写信时他还没有到过罗马。

（三）关于保罗向教友祝安的话：“恩惠”即上帝的恩爱，或更好说，上帝藉着基督赐给人的慈恩。“平安”即世人与上帝藉着基督所获得的和好（诗篇29:11；耶利米书14:13；以西结书34:25等，特别参阅歌罗西书1:14-21）。这两样神恩都是由“我们的父上帝并主耶稣基督”而来。保罗把耶稣与天父同列，若细思1、4两节的深意，无疑地是以耶稣就是上帝。

- **1:2** 這福音是上帝從前藉眾先知，在聖經上所應許的。
- **1:3** 論到他兒子－我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按神聖的靈說，因從死人中復活，用大能顯明他是上帝的兒子。
- **1:4** 【併於上節】
- **1:5** 我們從他蒙恩受了使徒的職分，為他的名在萬國中使人因信而順服，
- **1:6** 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。
- **1:7** 我寫信給你們在羅馬、為上帝所愛、蒙召作聖徒的眾人。願恩惠、平安( [ 1.7] 「平安」或譯「和平」。)從我們的父上帝和主耶穌基督歸給你們！

“福音”是保罗所喜用的一个名词，在他的著作中竟用了六十次之多，真不愧是福音的宣传者。按“福音”一词是耶稣首先用过的，指示天国的救恩已来临了（马可福音1:14、15等）。保罗一提起这个思之弥深，仰之弥高的名字，便不禁向读者介绍福音的纲领，也随带说明福音的来历和对象。先说福音的来历：这救恩的喜讯（福音），上帝早已应许并藉先知们记载在旧约中。保罗认为从创世记到玛拉基全部旧约满载着对基督的预言，而旧约时代是准备基督降来的时代。至于福音的对象，就是上帝的儿子耶稣基督，按肉体，即他的人性说，是大卫的后裔（撒母耳记下7:12；马太福音1:1；路加福音1:2；使徒行传2:30；启示录5:5；罗马书15:12），但是按他的神性来说，他是上帝的儿子。圣善的灵，也被翻译为“圣德的神性”，但颇难解释；据学者们较正确的意见，本句的意思是论耶稣的“神性”，因为“圣德”（Agiosune）只属于上帝，也只有上帝能把这种“圣德”赐给其他的人或物。耶稣既然从永远就是上帝的字（哥林多后书4:4，8:9；歌罗西书1:15-19），自然就占有这“圣德的神性”。又因着他的荣耀的复活，耶稣虽是“人”也“显明”具有大能的上帝的儿子。这句话的深意，保罗在腓立比书2:5-11解释得很明白：“……他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；……所以，　神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名……”耶稣在世时逐渐给人启示了他是怎样的人物：最初他显示为文士，以后为先知，再后为基督，最后天父特别指明他为自己的圣子，及我们的主。

“主”（Kyrios）等于旧约内的上帝的圣名“阿多乃”（Adonai）“吾主”或“雅威”（Jahwe）“上主”。教会初兴时，因上帝圣灵的启示，把这名称贴在死而复活的耶稣身上，参阅使徒行传2:36。这是否是受了当时罗马人敬礼皇帝为“主”的影响，信友们是否特为反对这种认人为神的错误称法，故意采用了这个名号去称呼耶稣？虽有些学者认为确是如此，但大多数有权威的学者却认为并不是如此，因为耶稣在世时已赞同自己的门徒称他为“主”（约翰福音13:13），而且他还暗示这种称呼，对于他基督的地位和神性具有极密切的关系（马太福音22:44；诗篇110:1）。如今因着他的复活，这种极密切的关系已经显露无遗。为此圣彼得也说：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，　神已经立他为主，为基督了。”（使徒行传2:36）。由此可知。保罗不是由罗马皇帝崇拜而是由耶路撒冷教会采用了“主”这个名称；为保罗“耶稣基督是主”（腓立比书2:11）成了教会信德的一个基础，包括耶稣的神性，他的先存，他的降生，他的苦难圣死，他的复活升天。为此就如古时的先知们自称“主的仆人”。同样保罗也以“耶稣基督的仆人”自称为光荣。

![上图：哥林多城示意图。保罗就在这里写了加拉太书、罗马书（徒二十3）。](https://bear-images.sfo2.cdn.digitaloceanspaces.com/mulingyulingxiu/16373886688756.webp)

<p style="text-align: center; color:#B50838;">上图：哥林多城示意图。保罗就在这里写了加拉太书、罗马书（徒二十3）。</p>

## 保羅有意訪問羅馬

- **1:8** 首先，我靠着耶穌基督，為你們眾人感謝我的上帝，因你們的信德傳遍了天下。
- **1:9** 我在他兒子的福音上，用心靈所事奉的上帝可以見證，我怎樣不住地提到你們，
- **1:10** 在我的禱告中常常懇求，或許照上帝的旨意，最終我能毫無阻礙地往你們那裏去。
- **1:11** 因為我迫切地想見你們，要把一些屬靈的恩賜分給你們，使你們得以堅固，
- **1:12** 也可以說，我在你們中間，因你我彼此的信心而同得安慰。
- **1:13** 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次計劃往你們那裏去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有攔阻。

保罗惯常在书信的致候词后，喜加感谢或赞颂上帝的话，只有加拉太书、提多书、希伯来书三信例外。他在本书的开端“感谢上帝”的原因，不是因为罗马教友已有信心，而是因为他们有坚固的信心，且凭信心而生活；自然居帝国中心之地的京城，这样活泼的信心容易传遍全国。因此罗马公民兼外邦使徒的保罗十分的感到安慰，并为罗马信友求上帝，且希望自己能早日到罗马去，为把超性的恩赐分施给他们。他这种去罗马的心愿是十分诚恳的，为表示他的诚恳，他还用了旧约时代的人指着上帝起誓作证的话，因为上帝是保罗藉着新约的大祭司耶稣基督所感谢的，也是他在宣传圣子耶稣的福音上所全心奉事的；他很久就恳求这位大慈父赏赐他一个能去罗马的机会。保罗何时有意前往罗马，我们无从确知。（兰塞Ramsay等认为保罗一开始奉行他外邦使徒职务时，即有此意。）。但是我们可以说他是受圣灵启示，心里渐渐觉悟有去罗马一行的必要（使徒行传19:21，23:11，27，28），因为罗马可作他在帝国西部传教的中心（15:14-29）。可是因为保罗是不乐意在别人所打的基础上建造；罗马教会既是别人所立，他现在为何要往罗马去呢？保罗自己解释：自己要到罗马，不是为传教，而是给信友分施“属灵的恩赐”，如讲预言，行神迹，分辨诸灵等（12，哥林多前书12-14），加强他们已经获得了的信心；也就是他在15:29所说的：“我也晓得，去的时候必带着基督丰盛的恩典而去。”如果按耶稣的话：“信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来”（约翰福音7:38），就是说每一个普通信友都该为别人成为一个恩典的泉源，何况身为外邦人使徒的保罗，岂不更该为罗马信友是恩典分施者吗？谦逊的保罗，他去不但是为分施，也是为接受：“因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。”况且在罗马还有很多未奉教的外邦人，怎能不愿在他们中间得些果子，如在其他外邦人中一样呢？“得些果子”一句指保罗劳苦的结果：引人归依基督（约翰福音15:16并注）。“只是到如今仍有阻隔。”关于他受阻隔的原故，不得而知。事实上，他去罗马是在四年之后，且是身带手铐的囚犯（以弗所书3:1），在那里整整两年，他行动传教的自由也多少被限制了。

- **1:14** 無論是希臘人、未開化的人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，
- **1:15** 所以願意盡我的力量把福音也傳給你們在羅馬的人。

世界上的困苦艰难，不能使保罗灰心丧志，给外邦人宣讲福音为他是一项不愿避免也不能避免的重大责任。假如他不传福音，便自认有祸了（哥林多前书9:16）。他明知自己是一切外邦人的债务人，不分文明人，如雅典、哥林多、罗马人和化外人，即希腊文化达不到的人民，如加拉太地方的农人，都应该给他们宣传福音。

## 福音是上帝的大能

- **1:16**我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。
- **1:17** 因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」

保罗给罗马信友明说：他不怕在帝国的京城向群众宣讲福音；虽遭到讥笑。但他也“不以福音为耻”，反而以宣传福音为他极大的尊荣（提摩太前书1:11）。罗马当时虽是人文会萃，学术极发达的地方，有许多口若悬河的演说家，如格辣苛、凯撒、西塞罗等人，但保罗在大庭广众前宣讲，不是炫示自己的口才，而是讲“救世的道”（使徒行传13:26）：这才是罗马人所需要的人。这救世的道，就是福音；虽然它是先传给选民，而后传给外邦人（使徒行传13:46、47），但都是藉着信心才能得救。福音之所以能生出这样伟大的功效，因为福音是上帝的圣言，上帝的道，是上帝的德能。人只要信仰上帝的这种德能，便可感觉到上帝的力量，不是人力所能抗拒的。“信心”在保罗看来不仅是依赖、信仰、置信，更是吾人整个的理智、意志、行为的服从。因信心，人向上帝无条件地投降，投降后，便向上帝说：“主啊，我当做什么？”（使徒行传22:10）怀着这样信德的人，必能得救。“救恩”（对于这一名词在旧约时代和保罗当时神秘教内所含有的玄妙意义，此处略而不提。）是指一种现有的神恩，就是普通所说的恩典（5:10、18等），也是指一种属于未来的恩惠，就是所说永远的救恩，或永远的荣耀（13:11；腓立比书1:19；希伯来书9:28等）。在保罗的书信中这两种意义，多次是分不开的，在此处也有此两种意义。按照保罗的道理，因着基督救赎的功业，旧时代（Antiquum Aeon）已经过去，新时代（Novum Aeon）刚才开始。耶稣的信徒生活在这两个时代的中间。这话怎么讲呢？保罗自己答说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？”（8:24）这就是说：我们所希望的是确实有保证的，将来必定要完全得到。依照希的深奥道理，我们现在好像是经过旷野，前往应许之地的古以色列人，要经过这流泪之谷的世界，走向尚未得到的天乡（参阅约翰一书3:2等）。如果我们不完全除去“旧人”就仍算是属于旧时代，并且按照我们除去的“旧人”的程度和穿上的“新人”的程度，我们也算是属于新时代的人；总而言之，新时代或为个人或为全人类已经开始了。这新时代就是上帝正义的时代，“上帝的义正在这福音上显明出来”。上帝的“义”不仅指示他的公平，且也包含上帝的美善和仁慈，与“仁义”一词相似。因此在诗篇和先知书，正如在此处，上帝所赐给人的“救恩”，屡次和上帝的“公义”相提并论。作者似乎有意告诉人，上帝赏赐救恩，因为他是公义的上帝。为此经学家称这种正义为“施救恩的正义”（Justitia salutifera）。这种义与上帝同人所缔结的旧约和新约有密切的关系（耶利米书30、31章），它首先表示上帝要救人的旨意，因此在诗篇98:2记载：“主发明了他的救恩，在列邦人眼前显出公义”（参阅以赛亚书46:13，51:6，56:1，62:1等，耶利米书23:5、6等）。上帝的这种正义在新约时代完全显示于十字架上了（3:25、26）。所以可说这义的象征和出发点就是耶稣的十字架。这义是上帝的德能，是上帝的动作，但也是上帝赏赐给人的恩赐（腓立比书3:9；罗马书3:22）。人若领受了这恩赐，便与上帝和好了，成为他的义子，他的承继人。最后“这义是本于信，以致于信”，是说人应该全心信仰并服从上帝，并且在这信仰的道路上时常前进，因为得救的条件是“因信得生”。犹太人以为为了他们的善工，他们全要得救；在上帝宣布他们为义人以前，他们早已因着善工成为义人了，保罗却驳斥了这种不健全的错误思想。因为“上帝永为首，上帝永为大”（Deus semper primus ，Deus semper major），这句名言，可说是他定而不移的原则：人的得救不是由于所行的善工，而是绝对来自上帝的恩赐（以弗所书1:1-14等）。人应该以亚伯拉罕那种“服从的信仰”报答天父的仁爱；原来亚伯拉罕的善工，也包括了信心和爱心的行为。假使默思保罗的这端道理，不但觉不出与雅各的道理（雅各书2:14-26）互相矛盾的地方，反而会觉得两位使徒的道理互相发明。保罗不是说吾人只要信赖耶稣，便可保险得救，便可什么善工也不必去注意了。所说“救恩”是上帝自赐的恩赐，虽不是由于人的善工而来的恩赐，但是人若蒙受了这个救恩，便应该在基督内，藉着基督并同基督爱慕上帝，光荣上帝，更要心心念念往上帝那里去。他用哈巴谷：“义人必因信得生”的话来讲明这个道理。哈巴谷先知书：“迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生”。先知所说的不外是迦勒底人占据圣地后，只有那些对上帝仍然坚信不疑的人，才可生存。保罗在先知的话上却加增了一层更深的意义。因为先知所说的对上帝的信实是坚信的结果，保罗所说的“信”却是超性生命的根源。

## 人類的罪惡

* **1:18** 原來，上帝的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義壓制真理的人。

人类的“不虔”和“不义”，即是不敬拜上帝和谋害他人的各种罪恶，这些罪恶正与上帝赐救恩的正义相反对。因人的不虔不义的双重恶行，为所欲为，无恶不作，遂堕落到一个黑暗无光的深坑内。外邦人之所以堕落，是因为他们虽然认识宇宙有个真神，却没有恭敬他；犹太人之所以堕落，是因为他们虽然蒙受了上帝的启示和法律，却没有遵守，也没有“以心灵以真理崇拜上帝”。在1:18-3:20内，保罗详解人类若得不着基督的救恩该是多么的可怜。保罗很喜欢使用对照法，在这一大段内也没有例外；从这种对照法读者可以知道若没有基督的救恩，人类无法得救。保罗的理由是：“ 因为世人都犯了罪，亏缺了　神的荣耀”（3:23）。上帝发忿怒，是由于他的义和圣德：他对犯罪的人发怒，由于他的圣德；他对违犯盟约的人发怒，由于他的义；罪恶之与忿怒，正如信仰之与义有密切关联；信仰者得救，犯罪作恶者，上帝的忿怒泄在他们身上。在现时代，即在以耶稣降生开始的新时代中，上帝的义和忿怒已显示于外。不过上帝的义在今世，还不到完全彰显的时候。因为在来世才完全彰显出来；同样，上帝的忿怒也还没有到发泄的时候，在末世，方到了上帝显忿怒的时候（2:5）。由上帝的正义和忿怒，更显明上帝是人类历史的推动者，是人类的真主宰。人欲躲避“将来的忿怒”（帖撒罗尼迦前书1:10），只有悔过认罪，信仰耶稣。

- **1:19** 上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為上帝已經向他們顯明。
- **1:20** 自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖然眼不能見，但藉着所造之物就可以了解看見，叫人無可推諉。

外邦人最大的罪恶，是“行不义阻挡真理”，即纽曼（Newman）所说“违反光明的罪过”；对这罪恶，他们无可推诿，因为人凭自己的理智能认识上帝。外邦人虽然没有像以色列人得到上帝特别的启示。但他们“自从造天地以来”（亦可译作“从受造之物”）由宇宙的美丽和秩序，不但能认识上帝的存在，并且能够认识他的存在是永远的，是超越时间和空间的。为得到对上帝的这种认识并不算难，因为是属于人本性的认识范围，这就是“显明在人心里”一语的意思。普通称这种认识为对上帝的自然认识，以别于由于超性的启示而对上帝的认识；这两种认识虽不完全相同，但都是上帝的恩赐，都是上帝的启示：“上帝已经给他们显明。”这是指对上帝的自然认识，在2:17-24所说是对上帝的超性认识。人凭自己的理性，能够认识上帝的存在。

- **1:21** 因為，他們雖然知道上帝，卻不把他當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思想變為虛妄，無知的心昏暗了。
- **1:22** 他們自以為聰明，反成了愚昧，
- **1:23** 將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，仿照必朽壞的人、飛禽、走獸、爬蟲的形像。

认识上帝不是等于学习哲学上的一项系统，或数学上的一个公式。按刻劳德（Claudel）所说：“上帝是可望而不可即的朋友，他要你全心信仰他，服从他。”外教人除了“行不义阻挡真理”外。还不把上帝当真神和宇宙的大主宰荣耀、称谢、敬拜；反而把只可归于上帝的光荣归于受造之物：世人、飞禽、走兽、昆虫。这是说他们舍弃了真宗教而迷于异端。保罗在这里特别暗示希腊、罗马、埃及等国的迷信和偶像崇拜。在这些所谓文明国中，多少人，尤其是哲人学士自夸在知识上是人上人，然而在保罗看来，他们都是在思想方面失去了正常作用的人，他们冥顽不灵的心更陷入了黑暗，成了愚蠢的人（参阅所罗门智训13章）。

- **1:24** 所以，上帝任憑他們隨着心裏的情慾行污穢的事，以致彼此羞辱自己的身體。
- **1:25** 他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主－主是可稱頌的，直到永遠。阿們！
- **1:26** 因此，上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把自然的關係變成違反自然的；
- **1:27** 男人也是如此，放棄了和女人自然的關係，慾火攻心，男的和男的彼此貪戀，行可恥的事，就在自己身上受這逆性行為當得的報應。

![上图：哥林多古城遗址。这是当时著名的商业中心，也是以道德败坏著称的城市，远处山上的哥林多卫城里建有著名的爱神阿芙洛狄蒂（Aphrodite）庙，庙中有上千称为Hetaira的庙妓，山下的哥林多城里也有许多公开揽客的妓女。](https://bear-images.sfo2.cdn.digitaloceanspaces.com/mulingyulingxiu/16373886897563.webp)

<p style="text-align: center; color:#B50838;">上图：哥林多古城遗址。这是当时著名的商业中心，也是以道德败坏著称的城市，远处山上的哥林多卫城里建有著名的爱神阿芙洛狄蒂（Aphrodite）庙，庙中有上千称为Hetaira的庙妓，山下的哥林多城里也有许多公开揽客的妓女。</p>

偶像崇拜不外是真神崇拜的替代：就是世人把当给与上帝的荣耀给了有朽有坏的受造之物；为此上帝也用了一种替代的方法来惩罚世人，任凭他们背道而驰。原来人应该凭自己的理智追求永远的真理，为在死后，享见永远的上帝。但是人既不去追求上帝，而去追求朽坏的世物，上帝就让他们自己作贱自己，陷于反常的淫乱之中，同性相恋，娈童鸡奸，犯种种逆性的罪，这是因为他们背离真主，崇拜偶像，自然应有的报应（帖撒罗尼迦前书1:9）。

- **1:28** 他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存扭曲的心，做那些不該做的事，
- **1:29** 裝滿了各樣不義( [ 1.29] 有古卷加「淫亂」。)、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、紛爭、詭詐、毒恨，又是毀謗的、
- **1:30** 說人壞話的、怨恨上帝的( [ 1.30] 「怨恨上帝的」或譯「被上帝所憎惡的」。)、侮辱人的、狂傲的、自誇的、製造是非的、忤逆父母的、
- **1:31** 頑梗不化的、言而無信的、無情無義的、不憐憫人的。

28-31节列举外邦人由于崇拜偶像所犯的种种罪恶。这些罪恶的目录，旧新约都提到过（以赛亚书1:5等，哥林多前书6:9-11；加拉太书5:19-20；彼得前书4:3；启示录21:8；哥林多后书12:20；罗马书13:13），对列举的这些罪过应注意三点：

（一）保罗就像所罗门智训的作者（14:12），认为崇拜偶像是伦理堕落的原因。洛斯米尼（Rosmini）根据这段圣经说了一句至理名言：“人先正思，然后可善生”。

（二）这段经文属于训诲文体，保罗此处只注重事情的一面，虽不否认另一面，却未提及。因此不能说保罗以为所有的外教人在伦理方面都堕落了。保罗也声称（2:14等）：在外教人中有许多人遵守上帝铭刻在他们心中的法律。

（三）保罗在以弗所传教之后，在哥林多城写了这封信，当时这两座城的风俗特别败坏，他列举的这些罪恶都是他耳闻目睹的事实。

* **1:32** 他們雖知道上帝判定做這樣事的人是該死的，然而他們不但自己去做，還贊同別人去做。

不但作恶的人，即赞成作恶的人也应受上帝的惩罚。在保罗的时代有如现今的时代，赞成作恶事的人比比皆是，如作家、哲学家、词曲家、小说家等。以赛亚（5:20）责斥他们颠倒是非说：“祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。”保罗所写的无疑反映了以赛亚先知的道理。

罗马书 第1章 概览

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